平淡又深沈--我的信仰見證
要講見證，突然覺得是一件不大容易的事。我的許多朋友是超理性人格的人，我想我很難跟他們說我信了耶穌以後就怎麼樣怎麼樣的，就真能讓他們感動或相信些什麼。
對於「新造的人」這樣一個詞彙，雖然聖經也明文在先，我也有所體會，但仍然很難拿來引用。到底，「見證」該傳達些什麼呢？
我在大學的時候信主。在這之前我跟著家裡的傳統信仰拜了十多年。我一直很喜歡「傳統之美」的，尤其爺爺總是在初一十五帶著我們孫子們燒紙錢，我很懷念這樣的畫面。然而懷念歸懷念，信耶穌以後不可能再有這樣的情景。
其實我很早就知道「基督教」了。小時候父親在彰化基督教醫院工作，因為地緣方便，我也就上教會的附設幼稚園。爸爸常跟我說彰基蘭醫生家族的故事，尤其是那不可思議的「切膚之愛」。這深深的影響我讀醫的抉擇與過程。
但若要確切的說，我是因為祖父的過世，才開始思考「信仰」這個艱深的問題。祖父臨終受洗，他一輩子沒讀過聖經，但媽媽在病床前跟她說「咱以後攏作伙」，讓祖父軟了心。
其實在得知祖父罹癌的時候，我當下就有個感覺，就是基督會成為我們家之主了。這很奇怪，也許可以解釋為冥冥中的注定，也可解釋成聖靈動工。但說真的，當時我根本不知到基督信仰該是什麼樣子。
祖父告別禮拜隔天，我們全家上教會，大家對聖經聖詩很不熟，幸虧會有熱心幫忙，來幫我們一家翻聖經；現在想起來那匆忙的畫面，還會覺得好笑，但也很溫馨。
然後父母受洗了，我跟弟弟隔年受洗。現在剩下妹妹還沒有。我積極參與學校的團契活動，團契活動意味有許多信仰資源，而「越來越像基督徒」的我也開始擔心父母的信仰造就不夠穩固。
但有一次回到彰化家裡，夜裡本想找父母聊天，卻看到他們倆靜靜的坐在床上禱告，很安靜也很久。我突然好感動，也笑自己的小信，也感激上帝的帶領。其實信仰中，最大的資源，還是上帝本身。
不過我還是一個硬心的人。很討厭團契裡那種「好來好去」的氛圍，也很怕小家時間硬要你在大家面前屬算上帝的恩典，因為這種氣氛很「成功神學」，也很做作。
第一次讓我開始更深沈的思索信仰，是跟著醫療團到九二一地震災區，出隊到原住民部落。我開始思考上帝的公不公平，愛與不愛。然而那樣的一次出隊，讓我深深體會主內肢體的「鬥陣相挺」。
後來我也在許多團契之外的閱歷當中，得知了許多感動的故事。譬如基督信仰與醫療、社運的實踐、政治參與，以及弱勢關懷等等的關係。這些讓我更清楚知道我如何去檢驗自己的信仰，是如何跟他人、跟歷史產生關係。
每當我更加的去深掘這些層層疊疊的複雜關係，我就更清楚明白「我屬上帝」的必然。我是誰？我來自哪裡？我將要成為誰？我將要往哪裡去？這些問題不斷的被叩問著，雖然不是每一次都能有清楚的答案，但我也竟然發現，自己更願意去陪伴人、更願意思考生命的問題，更願意想解決事情，也更能夠把凝視的眼神，放在那些「有需要」的人身上。
「我們愛，因為神先愛我們。」這句話清楚地點明了我們信仰生活的「前因」，而這些，也就在我每一次與他人接觸的過程中，更深刻明白的彰顯出來，並且令人感懷，也激動不已。
回想信耶穌以後的這幾年間，我仍清楚知道自己跟一般人一樣，擁有許多弱點，以及醜陋的許多本性。但是如果硬要說有什麼改變的話，我發現我很堅持要上教會，堅持社會上有許多的決定，不容許違背真理。我也發現自己能洞察他人的處境跟需要，並且也無時無刻期待自己有一天要成為付出、分享的人。
保羅•田立克用「終極關懷」來詮釋信仰。的確，我發現在生命中，有越來越多「無可忍受」的事情，這和使徒保羅說的「愛是恆久忍耐」不同，反而是，我能更積極的去評價一件事情是否合乎真道？該怎麼抉擇？該怎麼論斷？
田立克也說過這段話：「信仰不但超越了生活各部分的個別影響及其總和，而且也對生活每一部份產生決定性的影響。」我想，信耶穌後，我的確改變了，但是我不想粗淺的單用「變好」來說推銷是一個了不起的信仰，但我知道，在生命深處，某些很根本的東西，滋潤著、豐富著，也支配著我整個生命的態度與道路。
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