作者 微文 2025.02.16

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我又转念，见日光之下有一件虚空的事：有人孤单无二，无子无兄，竟劳碌不息，眼目也不以钱财为足。他说：「我劳劳碌碌，刻苦自己，不享福乐，到底是为谁呢？」这也是虚空，是极重的劳苦。（传道书4章4-6节）

7-8节谈到了另外一种孤独，这种孤独就是让你忙碌。这个人忙了很久，就好像耶稣在《路加福音》12章中所谈到的财主一样，他不停收藏财物，神却说：「今夜就要你的灵魂。」他不知道自己的财产该怎么处理，他如此痴迷于自己所拥有的东西，当他的生命要结束时，都没有一个人是他爱到可以说：「我这些东西都给他的。」能理解吗？这跟嫉妒其实是一体两面的事。

有谁是看到别人获得比自己更好的地位和利益时真心为别人开心的？我们中文有句俗语叫「患难见真情」，但在英文中有句俗语是说：「你在遭难时，好多人都会陪着你，但只有真正的朋友能在你欢喜时陪你一起真心欢喜。」很多时候，我们嘴巴说：「弟兄，你很厉害，你很好啊，感谢主。」但心里已经很不爽，想着怎么不是我？上次我讲道明明讲得比他好，为什么没有那么多人告诉我：「你讲的对我太有帮助了？」这种情况是非常普遍的。

忙碌会让你过孤独的生活，因为你眼中没有别人，你只看得见自己和自己的需要和欲望，这就是忙碌。当没有一个人可以介入你的时间表，没有一个人可以说他也要占用你的时间和精力、占用你的金钱和资源的时候，当你一切都是为了自己时，这听起来就好像是好多人想要的一种生活，但实际上会带给你巨大的忙碌。你看不见自己的人生在往哪里走，你看不见有一天你收聚了所有这些东西，可上帝要你灵魂的时候，你连一个你爱他到一定地步，可以把这些东西给他的人都没有。无人可爱，不仅是无人爱你，你的生命中没有一个是你爱的对象，因为那些人都是你嫉妒、利用的对象，你的眼中只有你自己。这是一的咒诅，如果你的身边都是这样的人，不管你有多少个人，你都是一。

你辅导的对象，可以是你累积自己辅导履历过程中的资源而已，或者是你去尝试自己不同的辅导理论，让你的神学可以学得更好的一个工具而已，不是一个上帝的形象，不是一个破碎的、跟你一样需要主耶稣基督的乞丐。身边不缺人却无人可以爱的孤独，眼中充满了自我，但其实最后是自虐，自己来压迫自己，你知道吗？眼中都是自己的时候，没有满足。传道者说，孤单无二，无子无兄，劳碌不息，钱财也没有让他满足。突然之间他醒悟过来，他说：「我劳劳碌碌，刻苦自己，福也没享，晚上也没有好好睡觉，天天搞这么多东西，学了这么多神学，最后我是为了谁？」虚空，这是极重的劳苦。

传道者接着说：「两个人总比一个人好。」（传道书4章9节）两个人比一个人好，这是伙伴的问题，我们每个人都需要伙伴。美国原住民印第安人的语言很有意思，好像没有我们现在这么成熟的词汇，他们在谈到朋友的时候，没有一个词来表达，他们用一句话来解释这个概念：「那一个把我的哀伤背在身上的人。」把我的哀伤背在他身上的人，就是他们用来表达朋友这个词的话。我们中文可能也有，叫「生死之交」。所以9-12节说，你的人生需要朋友，每个人都需要，这是上帝造的，两个人总比一个人好。为什么？答案很简单，就是当你碰到世界中各种各样的艰难时，你需要有人与你一起面对，你需要有邻舍。

耶稣讲好撒马利亚人的比喻，是为了讲什么叫邻舍，你需要这样的邻舍。因为可能你走路的时候，也莫名其妙就被人揍了，这个世界就是这样，你需要有人扶你起来。你说你自己能站起来，但你会碰到一些情况是你自己站不起来的，你没有办法站起来。你会碰到一些情况是你没有办法靠着自己就能取暖的，你会碰到一些情况，在很寒冷的地方没有柴火给你劈，有一个同伴跟你背靠背就可以用体温取暖。你会碰到人生中充满这样的生命状况，到那个时候，手机没有办法给你取暖，手机没有办法陪你面对人生的艰难环境，只有耶稣才是你的朋友，因为他承受了极致的孤独。

《诗篇》88篇对于辅导的人可能是绕不过去的，这诗篇当然最后是用在主耶稣基督的身上，在他生命中，其实没有剩下什么朋友，只有黑暗是他的朋友，他承受这样的黑暗是为了认识、经历我们在这个世界上所经历的一切苦难，以至于他可以安慰我们。在他钉十字架的时候，他只有自己独自一人，没人可以体验他所经历过的。耶稣基督和保罗一样，在这个世界上没有结婚，他一直是单身，但他从来都是活在人群里的，你可以想像吗？这让人惊讶，他最开始见到门徒时，就说他们来看他住的地方，这是他过的群体生活。他在客西马尼园时对门徒说：「你为我祷告。」这叫群体生活，寻求他人的帮助，他让自己的一切都活在人群中。重点不是他要不要结婚，重点是他是活在群体里的，他让你看见一个活在群体里的生命，连他这样一个最不需要活在群体里的人——主耶稣基督，他也活在群体里。他称那些妓女、称我们这些无耻的人为兄弟、为朋友，他总不撇下你，也不丢弃你，这是《希伯来书》13章5节的经文。你读《天路历程》的时候，也知道基督徒身边总是有其他人陪他走这条路，不是他自己一个人。有人殉道了，就会有人补上，这条路不是只有基督徒一个人的旅行，这路是需要有同行者的。

耶稣拯救我们，把我们救到他的家里，他家里可不是只有我们一个人，他的家可大了，他的朋友圈也很大，而且还在不断地扩展当中。你看到保罗在临死之前写信，在《提摩太后书》第4章，你如果体会保罗当时的情感，很难不起鸡皮疙瘩，因为他说谁走了，谁不跟他在一起了。如果我们把里面的人名换成美国女孩的名字，听起来就好像一个女孩在抱怨闺蜜：

你要赶紧地到我这里来。因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了；革勒士往加拉太去；提多往挞马太去；独有路加在我这里。你来的时候，要把马可带来，因为他在传道（或译：服事我）的事上于我有益处。我已经打发推基古往以弗所去。我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候可以带来，那些书也要带来，更要紧的是那些皮卷。铜匠亚力山大多多地害我；主必照他所行的报应他。你也要防备他，因为他极力敌挡了我们的话。我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；但愿这罪不归与他们。惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见；我也从狮子口里被救出来。主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们。问百基拉、亚居拉，和阿尼色弗一家的人安。以拉都在哥林多住下了。特罗非摩病了，我就留他在米利都。你要赶紧在冬天以前到我这里来。（提摩太后书4章9-21节）

保罗在写什么？我们对保罗的印象，好像他是了不起的单枪匹马的宣教士，但他有多少的朋友你知道吗？他倚靠多少的朋友你知道吗？他是怎么去哥林多的？在《使徒行传》中，他说自己去哥林多时充满了惧怕，但是他有朋友能给他各种各样的帮助。他虽然没有结婚，但他活在群体里。在他临死的时候，在生命垂危的时候，他需要这些朋友。他告诉提摩太，我需要你，我想你跟我在一起。这是保罗。二大于一，三大于二，很简单的数学题，但它不能只是一群自私的人在一起，那样的话，五十个人的教会也是五十个一而已，而不是一间教会。两个人的婚姻也只是两个一而已。

最后，传道者谈到了世界上这种关系中的孤独，更可怕的是一种极致的虚空，他用了一个非常巧妙的办法，说到一个少年人和老年的王，他想要讲什么？知道张爱玲的小说《红玫瑰与白玫瑰》吗？两个女人的故事，或者更靠近点的《甄嬛传》，都在讲「但见新人笑，不闻旧人哭」，你永远会被下一个人取代。你对东西的爱不会永远停留，你会爱更新的东西，这就是日光之下的虚空，你知道吗？少年人是一个逆袭的故事，他本来是坐牢的，穷苦出身，但后来成了王，很好的一个王，后来的人却不喜欢他，为什么？因为有新的王来了。就是这样。长江后浪推前浪，我们最喜欢的永远是下一任的王，我们最讨厌的永远都是这一任的王。一旦下一任的王成了这一任的王，我们就讨厌他了。没有道理，这是非理性的一件事。我们最喜欢的永远是不在我们教会的牧师，我比较喜欢的永远是还不是我朋友的朋友，这就是这个世界。为什么？因为人眼中没有他人，人只有自己的需要和欲望，但没有一个人可以永远满足你的需要和欲望，所以你永远有理由说，你不想要眼前的这一段关系，虽然你有各种各样的关系，你身边有朋友，有亲人，但你是孤独的，他们都不是你爱的对象。

当权者和上位者无非就是我的今天，你的明天。今天妃子受宠，明天就不受宠了。这就是这个世界的孤独，关系里面的孤独。我们可能都是那一个被替代的老王，他不肯纳谏，因为他是自我中心，无法聆听别人的声音，别人说点什么他就要自我辩护。他也曾开明过，但在这样一种自己的罪和他人的罪的作用力之下，他就越来越自我保护，越自我保护就越听不进去别人的话，于是人们就反过来更讨厌他，人们就喜欢新王。我们也可能都是新王，我们想实现自己人生的梦想，人生的逆袭，但是那些对你的喜爱、对你的支持、对你的认可都是暂时的，都会消失。如果你作为一个人不理解这些，你会活得非常虚空，你会不断追逐。我们会老去，我们也会生病，会有一些人辅导的能力比我们更强，知道的知识比我们更多。如果你总想把着那个位置，总想着你就是这里的老大，你的人生会充满了痛苦，充满了虚空，两者都是孤独的。你们知道人脑获得快乐的多巴胺分泌，就是要有新东西出来，可以强烈刺激到大脑，才会感受到快感。要有新的王，知道吗？要有新的东西。

我比较世俗，看电影电视比较多，香港有部电影叫《重庆森林》，金城武对喜欢的那个女孩子用凤梨罐头说：「什么东西都有保质期。」理解吗？一段爱情有保质期，每样东西都有自己的保质期，你的人生中如果没有什么东西无限保质，就不会拥有任何层面上的满足。记住，你人生今天所有的东西，包括你今天上的课、你所学的神学，都有保质期，什么时候过期了，就不会再给你带来你想要的那种意义和兴奋的感受。

但是，主耶稣是没有保质期的，主耶稣是存到永恒的满足，是你今天就可以拥有的。在今天的经文当中，他是一位永不被替换的君王，他从降卑到升高。在这段经文当中，主耶稣活出了传道者的智慧，你理解吗？好多百姓想要拥立他作王的时候，主耶稣躲了，你知道为什么吗？因为他有智慧，他不把人对他的那种喜爱当成他生命中很需要追逐的一种物件。他的心意很简单，就是遵循天父的旨意。所以从他来到这个世界的第一天开始，他心中已经有满足了，他是带着满足来拯救你和我的，他不是以拯救你和我来寻求满足。如果你今天的生命想要满足的话，你就要带着满足去服侍，带着满足去工作，带着满足去辅导。在一段关系和对话当中，你不是要在这些关系里寻求满足，你理解吗？当彼得对主说「谁离弃你，我也不会离弃你」的时候，我觉得主耶稣可能相信他说的真心话，但另一方面主耶稣不会太依赖这句话，因为他认识彼得是什么样的人。他有智慧，他不会说：「你这么爱我，我真是死而无憾了。」没有，他知道眼前的这一群人，知道你跟我的信心是如此脆弱。你要这样的一位主成为你的安慰，他对你没多大指望，他对你没那么大的渴望，说你一定要怎么样。他没有要求：「你在任何时刻都不要离弃我，离弃我，你就完了。」没有。是他的恩典，他的不离不弃，他清楚地以遵循天父旨意为生命满足的时候，他就成了那一位我们生命中永远的王：我们处富足或者处卑贱，我们喜爱或不喜爱他，都不会改变他对我们的爱。而只有这样的一个人，才能成为我们这种刁蛮挑剔的百姓的安慰和朋友。只有在他里面，我们的生命才可以因为获得满足而成为其他罪人的朋友。

我们生活的时代很多罪恶，我们生命中的每一刻，甚至包含我们自己的内心都在向我们讲着跟圣经相反的话，我们追求自我、自己的享受和自己的释放是那么自然，那么理所应当。但神不这么认为，神告诉我们，我们是何等需要群体，群体让我们个体可以活得更丰盛。在这样一个背景中，首先我们需要的是将他自己舍了的那一位，不以自私自利作为生命标准的那一位，真正懂得传道者智慧的那一位——主耶稣基督。耶稣爱我们是极深的情感，让我们很感动，但是你要认识耶稣对你的爱是充满智慧的，你要相信他的智慧，他知道什么时候该怎样爱你，他知道怎样在你这么顽固的一个人面前能够持续下去，能够不改变他的爱，甚至爱你更深。你要相信他是一位有智慧的爱你的君王。圣经当中所有的智慧，他都遵循，他都用在你的身上，所以盼望这段经文的资讯可以鼓励大家，也希望大家在学习的过程中可以更深地跟主联结，也跟彼此联结。

我们一起祷告：

天父，我们感谢祢将祢的话语赐给我们，难以想像，祢坐在高天之上，祢在自己里面已经是父、子、灵彼此满足的这一位神，愿意跟我们发生关系，愿意跟我们说话。我们有时候都不屑跟一些不喜欢的人说话，但祢在祢的圣灵付出如此大代价、将祢的爱子赐给我们的前提下，愿意来跟我们沟通，跟我们对话，将祢的话语赐给我们。

我们实在承认我们往往忽视了这些，我们不那么稀罕、看得起祢的爱，我们去追求很多虚空的东西，求祢怜悯我们。我们也相信祢儿子耶稣基督的恩典和爱的果效，求祢帮助我们，保守我们在祢面前的学习，不仅学到圣经里的神学，而是能够认识祢，就像主耶稣所说的，认识祢就是永远的生命，是跟祢在关系里面彼此互动，是更加明白祢是怎样的一位神，祢拥有何等的荣耀，何等的谦卑，何等的恩慈，何等的圣洁。

主，求祢帮助我们，因为祢若不动工，没有人可以认识祢，谢谢主。求主恩待我们，与我们众人同在，将祢的话语更深地刻在祢百姓的心版上，谢谢主，荣耀都是祢的，祷告奉耶稣的名，阿们。（本文完）