作者 吉羅德·比爾克斯（Gerald M. Bilkes） 2024.12.08

圖片提供／123RF


■ 翻譯 | 孫岱君

《以斯拉記》1章1至4節

《以斯拉記》的頭四節經文很重要，乃至我們把它們作為整個第一章內容的核心。我們從這四節經文看到，神是一切美善之物的源頭。《以斯拉記》第一句話的主語就是耶和華。根據第一節的記載，「耶和華激動居魯士的心」，讓他下詔通告全國。在第5節裡，我們看到主是如何激動百姓的心的，當然那是下一章要談的內容。這裡的要點很明確：在讓失喪的罪人回轉向祂的過程中，神是採取主動的。

預先警告

在《以斯拉記》第一章所記載的事以先的一千年，在摩西時代，神就告訴祂的百姓，祂會在復興百姓、帶領他們悔改的工作上採取主動。在《申命記》中，主清楚地告訴以色列人真悔改是如何發生的。祂警告說他們會墮入拜偶像的罪，因而給自己帶來懲罰。祂的僕人摩西警告他們說，他們浪子的心會把他們帶到別處：「耶和華必使你們分散在萬民中；在他所領你們到的萬國裡，你們剩下的人數稀少。在那裡你們必侍奉人手所造的神，就是用木頭造成，不能看、不能聽、不能吃、不能聞的神。」（申4∶27-28）後來發生的事正是這樣。因著以色列人的罪，主懲罰了他們，把他們分散在萬民中。然而，摩西也對他們說：「日後你遭遇一切患難的時候，你必歸回耶和華你的神，聽從他的話。耶和華你神原是有憐憫的神，他總不撇下你、不滅絕你，也不忘記他起誓與你列祖所立的約。」（申4∶30-31）換句話說，早在以色列悔改之前一千年，聖經就已預言了以色列會悔改。請留意這句重要的話：「耶和華你神原是有憐憫的神。」神的憐憫會帶領百姓悔改，並吸引他們回到祂面前。祂採取主動，而百姓不過是出於回應才行動的。

在以色列是如此，在我們也是一樣。每個人的真正歸信都是出於神的憐憫。主並不等我們主動回到祂那裡——我們朝著祂先走幾步，然後餘下的那一大段路祂帶著我們走。不是這樣的，是主首先採取了「主動」（賽44∶6）。任何人悔改，都單單是因著神的憐憫。我們現在就來看一下在《以斯拉記》的頭四節裡這個真理是如何一步步展開的。浪子般的以色列會回到神的家裡，而這一切的發生完全是因著神按照祂自己的應許施展祂大能的作為。

祂說話了

主前538年，波斯王居魯士已經擊敗巴比倫帝國的軍隊，佔領了巴比倫城。在波斯崛起之前，曾是亞述帝國一個行省的巴比倫是個獨立主權國家。擄掠猶大的正是這個巴比倫國。如今居魯士掌控了當時已知世界的整個東部地區。

居魯士王的戰果不可謂不顯赫，然而，這卻不是《以斯拉記》的精彩之筆。作者越過這世界君王的作為來看主的作為。只有主擁有唯一真正的主權。根據《以斯拉記》第1節的記載，「耶和華……激動波斯王居魯士的心」。誠然，「王的心在耶和華手中」。居魯士王或許以為他是為著自己的利益在主導國務，哪知是天上的君王為了成就祂自己的目的而主導居魯士王的心。

有主權的主是信實的。祂持守祂說過的話。《以斯拉記》全書一開始就陳明瞭這一點：「為要應驗藉耶利米口所說的話。」（1節）主曾藉先知耶利米明確應許猶大在異邦流亡的時間只會是七十年（耶29∶10）。祂也曾應許祂會興起居魯士王把祂百姓帶回故土（賽44∶23 -45∶6）。如今，主為了實現這些應許要採取行動了。

第2至4節記載了居魯士王的詔書。古代皇帝下發的詔書都是由欽差傳達的。欽差把詔書帶到帝國廣袤疆土各處的重鎮，為要讓舉國上下的臣民知曉王的心意。當然，以色列被擄的百姓肯定也聽說了這個消息。他們或許奔相走告：「你聽說了嗎？居魯士王允許我們回故鄉啦！」

當然，這個令人快樂的消息讓他們的心都融化了。他們聽到這個消息的時候，一定明白神通過先知耶利米和以賽亞所說的話就要應驗了。主是多麼奇妙的神啊！他們被擄到異邦，是罪有應得，因為他們離棄了神。他們背棄了一切的誓言，主卻持守自己說過的話。他們背信棄義，主卻是信實的神，是信實的救贖者。

祂採取行動了

請留意記載於第2節裡的居魯士王的措辭：「耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。」居魯士在這裡言之鑿鑿地提到主耶和華，這並不意味著他認識主，也不意味著他和主有很好的關係，更不意味著他得救了。他也沒有為猶太人做一件特別的大好事。根據歷史記載，他在其他場合也為其他民族做了同樣的事。請留意，當居魯士王提到神的時候，他寫道：「……願這人的神與他同在[1]」（表示強調的黑體由作者所加）。此外，這同一節經文字面意思是：「他是在耶路撒冷的神」（表示強調的黑體由作者所加）。在這兩處地方，居魯士都沒有稱神為他的神。他沒有看到神是整個世界的神。在他看來，神只不過是猶太人的神，祂的影響力只局限在耶路撒冷。

可見，居魯士固然與猶太人的這位神沒有個人層面的信仰關係，他至少公開承認祂。我們卻常常沒能公開承認主，讓我們頗感汗顏。我們怕周圍人說長道短。但信神的百姓是不應恥於公開承認主的，哪怕周圍所有人都認為承認主不合時宜。或許我們沒那麼公開無畏地談論主，這本身就是教會退步的一部分跡象吧。我們若更為公開地談論主，我們或許會遭遇潛在或公然的逼迫。然而我們若敬畏神過於害怕周圍的人，不是也能享受到神更多的恩寵嗎？（徒4∶29-31）

我們中間的許多人也像居魯士一樣，只願意讓聖經中的這位神成為某一位神，而不是唯一的神。人們有時也談到「基督教的」神，似乎有許多位神，有許多條通往天國的道路。我們如今生活的這個時代被某些人稱作後現代，而所謂的後現代，人們就以為我們需要寬容各種各樣的世界觀，哪怕它們彼此互不相容。我們不可與這後現代的呱噪有份，哪怕我們身處其間會有如魚得水的順暢。神已經讓我們得自由了，我們理應坦然無懼地遵循神的話語：「在列邦中要說：耶和華作王！」

即或是在如今，王國興亡，政壇更替，仍掌握在信實的主手中，都符合祂的旨意（但2∶21）。我們如今看神的工作，要記得基督的話：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」（路21∶28）我們這個時代所發生的一切事件，神都在其間。祂一直工作，直到祂的百姓得贖，祂的國度宣告全然降臨，祂的工作也達到頂峰了。（待續）