轉寄作者 CK 2003.12.07
人自脫離母腹，與世界接觸，就展開了一連串追尋的歷程。在有能力追尋之先，因著所處的文化社會體系，個體接收了不計其數的訊息，成就了個體的價值判準，或是認知上的「真理」。每一代所承接的，是人類巨大文明的累積，因之，接收外界給予的「真理」，似乎成了不可破滅的定則。但是，如笛卡爾所說的，他自幼把一些虛偽的意見當作真實的，但在年長之後卻發現他所信的以及用所信為基礎建立的種種信念，值得懷疑。以致於必須追本溯源，將基礎否定，找到真正的真理。
我們的生活不也是如此？無論是學校教育內容、家庭教育內容、媒體的報導、甚至是商業界的廣告，在在的傳遞一種「信仰」：他們所說的是正確的，是某種形式的真理。這些構築了每一個人的價值觀，匯聚起來，即成了一個社會的文化信念與價值標準，不容懷疑。特別是東方社會對權威的信奉，懷疑前人所說的「真理」就是離經叛道，如此，阻滯了思想的革新與突破。幸之，此方面因著西風東漸，慢慢的有了轉變的契機。
宗教的追尋，是一種真理的追尋，自然逃脫不了懷疑。天地自然為什麼如此井然有序，生生不息？生命的源頭究竟為何？這些問題是人們亟欲瞭解的。機率碰撞與永能創造是兩大對陣營壘，但是何者為真理？亦即何者在遭受懷疑的景況下，經得起檢證？以人有限的理性分析判斷，要用機率論解釋宇宙的形成、運轉，生物的紛雜多樣，特別是人類的特出，還有精確萬分的遺傳因子排列組合，難免太過牽強。因之，基督宗教的一神創造論，是較機率碰撞更能說服人接受的「真理」。
回到主題，因為追尋真理，我們懷疑，然懷疑什麼？懷疑必須要有對象讓我們對其進行懷疑，同時我們必須認清：萬事都可懷疑，但我們得「相信」我們具備懷疑的能力，這十分不可思議但是卻不容否認。還有，我們必須體認到進行懷疑的主體的存在，因為懷疑活動的進行，涉及到兩個個體的關係，否則無法產生。以笛卡爾為例子，他意識到「自身」（懷疑主體）把「以前所認為真理的事」（懷疑的對象）當作真理可能有誤，所以對其產生懷疑（懷疑的活動），以期重建立一個基礎，並在其上建立思想。進一步思考，若是重新建立的基礎並不是終極的真理，前述的「懷疑循環」將會持續反覆發生，直到真理浮現。是以，我們說懷疑是真理追尋之重要方法。
人所認識 / 確定的是什麼？-真實與虛幻
每天的生活中，人們接觸不可計數的事物，與各樣的刺激。一般而言，大部分的人相信由感官接收到的訊息，諸如眼見、耳聞、鼻嗅、口嘗、手觸等等，都應該是真實的，但是笛卡爾卻說，人們可能被感官欺騙，我們產生的種種感覺，可能是一種假象，實際上並未發生。他以作夢為例子：人們在夢中經歷的情景，不常也發生在實際生活中嗎？但是我們確認為夢境並不真實，作夢僅止於一種幻境。然而，在醒來之前，夢中的一切彷彿真實的世界，這是十分令人驚異的。我們似乎很難在情境中確知自己是否身處夢境，這或許就是笛卡爾所說：「...睡和醒覺然沒有什麼可以互相分別的標記...」。中國「莊周夢蝶」的故事在此有異曲同工之妙：吾人怎知是我在夢蝶？抑或蝶在夢我？
就此推演，「真實」並不存在，存在的只有「虛幻」，人們認識的、體驗的一切，都出於幻想，那麼，還需要追尋真理嗎？笛卡爾認為，還是有「東西」是真正存在的，是故，真理還是要追尋的。
儘管我們可以假設夢境與醒覺是沒有區別的，或是不易區別的，因而幻影與真實極難釐清。然而這與所見事物的真實程度是兩件事。或者我們應該說，事物「實際存有」的本質是虛幻與真實的基礎。笛卡爾在第一沈思中以人的眼頭手身為例子，倘若沒有真正的眼頭手身存在，人們如何在夢境中產生如是幻覺？吾人所思想、感受的，必以「實在為原本」，以畫家為例，或是以現今電影科幻片為例，其中有許許多多是出於人的想像，但是這些新奇的想像，不都是建立在舊有的事物基礎之上？依此類推，追尋至究極必有物質「實際存有」-真理是之。
現存世界的紛雜多樣表象，依笛卡爾的理念追本溯源，應可還原到一些較為基本簡單的物像，這與自然科學界尋找基本定則 / 基礎元素的信念相一致。有了基本要素，「製造」無以計數的「衍生物」，無論是真實或虛幻，就不是難事。取科學發明為例，人們為謀求生活便利，發明了汽車、電腦、電話、電燈、飛機、輪船等等，更不用說生活用品。它們起初也是出於一種「想像」，而後被創造，發明的想像並非空想，它按著某種原理進行，或是對舊有模型進行改造。綜言之，基本定理是存在的，這些基本定理是不容懷疑的，也是我們應該認識與確定的。
笛卡爾認為，諸如物理學、天文學、醫藥學等研究組合物的科學，都有可疑之處，因為它們所研究針對某些對象，及其存在的時間與空間，而這些都可能是虛幻的。但是數學研究因為不考慮研究對象的存在與否，單單進行探究，所以必定包含確定不疑的成分，也就是真理。所以，純粹的真理，應該是絕對的存在，並且不受時空、事物的變動影響，也毋庸懷疑。我們在懷疑的過程中不斷尋找，為的就是覓得最終那不容懷疑，並且必要認識的真理。
上帝與惡魔
在這裡，笛卡爾逐漸切入第一沈思的要旨-辯證上帝的存在。先前所敘述與推演的，是證成真理的存在，以及用懷疑的進路達成對真理的認識與追尋。但是，笛卡爾提出了一項更為根本的問題：如果我們相信有一位全能的上帝，有沒有可能吾人所追尋的真理是上帝精心設計的一種欺騙？因為，既然祂是全知全能的，人所能認知的必受祂掌管宰制，無法逾越。然而笛卡爾進一步指出神的另一項屬性-至善。因為祂是至善的，他不會設計讓人受騙。但是現實生活中，人們明明有時會遭表象所蒙蔽，錯判或誤認，否則就不會有「進步」、「修正」等狀況出現。我們仍需要在懷疑的過程中追尋真理，追尋真理過程中所發生的疏漏謬誤之處，並非源自探究過程的粗糙、不嚴謹，而是因為人的審慎思考與分析判斷，對現有的成果進行懷疑而得。
一個偉大的發明或發現，往往是一項創舉，或者是對當代威權的挑戰，這是進步的動力。不為反對而反對，對可疑之處存疑並追根究底，是尋找真理亮光之道。我們不應因為這是「千古流傳」的道裡而通盤接受，反而更應該對其採取更為嚴密的檢視。這種懷疑的精神，不是吹毛求疵，是一種思想的方法與習慣。當然，也不可落入詭辯的陷阱，而是在辨明真理的過程中讓知識彰顯自己。
如前所述，如果至善的上帝不會欺騙，而我們有免不了為假象所欺，那麼是誰騙了我們？笛卡爾將矛頭指向惡魔。惡魔會欺騙我們，並且讓我們相信牠所言說的是事實、是真理，這是最可怕的。假若我們的心為惡魔所引，並在最根本的真理-追尋神上走偏，那麼一切衍生出來的事物所倚靠的根基，是鬆動不牢靠的，甚至是反真理的。這就是笛卡爾在第一沈思開始時就提及的要義之一：基礎要正確，其上的架構才不會走偏。而第一沈思要辨明的，就是這個至要的基礎-我們信仰的上帝，絕對要堅立不移，免得落入了惡魔的圈套。靠著正確的信仰根基，向下發展各樣的知識，整體的架構才是健全的，即使當中存在真實與虛幻，他總有真理的影子。
結語
真理的追尋是一條永無止境的道路，終其一生我們都在其上行走，需要的是持久與不懈。人有時會安於現狀，就如笛卡爾在第一沈思中所說的「享受一種想像的自由」。然而，那樣做非但在真理的追尋上無益，更可能因為疏於操練懷疑，喪失了懷疑-探究真理的重要方法。如果比懷疑比喻為真理追尋黑暗道路上的火炬，失了懷疑的心，等於行走在黑暗當中，豈能照亮面前的道路？
我們觀察事物的種種現象，需要懷疑，但在懷疑之先，必先揪出紛雜表象中的核心要素，針對核心懷疑批判，方能事半功倍。單從邊疆地帶頻頻出手，果效必遠不如對準靶心，給予致命一擊。
笛卡爾第一沈思，吾人應該對終極的真理-上帝堅確不移，抵擋惡魔的欺騙，據此對可能虛偽的事物產生懷疑，構築並認識所存的世界。
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