「唯独神得荣耀」是什么意思？

【作者:史普罗（R.C. Sproul）】神学 2024.11.17

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■编者注：这是《桌边谈》杂志：什么是五个唯独？系列的第七篇。

「唯独神得荣耀」（Soli Deo gloria）是出自新教改革的座右铭，作曲家约翰・塞巴斯蒂安・巴哈（Johann Sebastian Bach）每一部作曲手稿的底部都写着「SDG」这三个字母，为了传达这样一个理念：因创造和救赎的奇妙大工，神、而且唯有神配得荣耀。

16世纪时在关于救恩的争论中，争论的核心点是关于恩典的问题。人需要恩典，这是毫无疑问的，问题在于人有多需要恩典。教会已经谴责了伯拉纠（Pelagius），伯拉纠认为恩典对我们的救恩是有帮助的，但并不是救恩绝对必要的条件。从那以后，半伯拉纠主义（Semi-Pelagianism）的教导就一直是没有恩典就没有救恩。然而，半伯拉纠主义和阿米念主义（Arminian）的救恩理论中所提到的恩典并不是有效的恩典。他们认为恩典使救恩成为可能，但并不能使救恩成为确实。

神是播种者

在撒种的比喻中，我们看到是神主动成就救恩的。他是播种者，所播撒的种子是他的种子，对应的是他的话语，收获的果子也是神的收获。当他开始动作时，他就已经决定了要收获的是什么。神不会在荆棘和石头中收获、结果，神决定了、且唯有神能确保他话语的一部分落在了好土上。对于这个比喻的错误理解是认为好土是堕落罪人的良好性情，认为罪人会作出正确的选择，积极地回应神在之前就预备好的恩典。改革宗对于好土经典的的理解是，如果土壤意味着人是否接受神所撒的种子，那么预备好土让人接受他的话语、好让种子在其上发芽的那一位是神自己。

半伯拉纠主义者或阿民念主义者在实际层面上都不得不面对的最大的问题是：为什么我选择相信福音、选择将我的生命献给基督，而我的邻居在听到同样的福音后却选择了拒绝？这个问题有很多个答案。一个人选择积极地回应福音、回应基督，而另一个人却选择不这样做，我们可以猜测可能的原因是积极回应的人比不回应的人更聪明。如果真是这样，那么神仍然是救恩最终的提供者，因为智慧也是神的恩赐，这样就可以解释为神没有赋予那个拒绝福音的邻居同样的智慧。但这种解释显然是荒谬的。

另一个必须考虑的可能性是，积极回应福音的人比不回应的人好。也就是说，那个作出正确选择、作出好的选择的人比他的邻居正直。在这种情况下，肉体不仅起了作用，还起到了决定性作用。大多数福音派基督徒所持的就是这种观点，他们认为自己得救而其他人不得救的原因是他们对神的恩典做出了正确的回应，而其他人的回应都是错误的。

我们不仅可以谈论正确的回应与错误的回应之间的区别，还可以谈论好的回应与坏的回应之间的区别。如果我进入了神的国是因为我作出了好的回应，那么我就有理由为此自夸，即我可以夸口我对神的恩典有好的回应。我从未遇到过哪位阿民念主义者会这样回答我刚才的提问：「我信基督是因为我比我的邻居更好。」他们不愿这么说。然而，尽管他们拒绝这种暗示，半伯拉纠主义的逻辑得出的结论却必须是这样的。如果这样分析下来最终得出的结论是我成为基督徒是因为我对神的救恩作出了正确的回应，而其他人没有，那么根据无法反驳的逻辑推论，我得救确实就是因为我作出了好的回应，而我的邻居作出了坏的回应。

重生先于信心

改革宗神学教导说，信徒作出了正确的回应，而非信徒作出了错误的回应，确实如此。但信徒作出好的回应的原因是神在他的主权拣选中改变了选民的心性，让他们得以产生好的回应。因此我不能为我对基督的回应自夸。神不仅开启了对我的救恩计划，他不仅播下了种子，他也确保了那颗种子通过圣灵的大能在我的心中萌芽。重生是种子扎根并茁壮成长的必要条件。这就是为什么认信改革宗神学的人普遍相信重生先于信心这个公理。

这个关于救恩次序的公式是所有半伯拉纠主义者都拒绝的，他们坚持认为在灵性死亡的堕落状态下，他们是先有了信心，然后才重生的。在他们看来，他们在圣灵改变他们的灵魂使之生出信心之前就回应了福音。如果是这样的话，神的荣耀就被分享了。没有一位半伯拉纠主义者能够真诚地说：「唯独神得荣耀。」对于半伯拉纠主义者来说，神可能是恩慈的，但除了神的恩典之外，他们的回应行为也是绝对必要的。然而这样看来恩典就无效了，从根本来说，这种恩典并不是真的使人得救的恩典。

实际上，救恩从头到尾都是属于神的。是的，我必须相信。是的，我必须回应。是的，我必须接受基督。然而要让我对这些事情都说「是」，我的心首先必须被神的主权、被圣灵有效的大能所改变。唯独神得荣耀。

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