《十童女的比喻》（The Parable of the Ten Virgins），揚·范特霍夫（Jan van't Hoff）。（圖片來源／Gospelimages）
「十童女的比喻」（太廿五1-13）是基督徒再熟悉不過的故事，但這故事的部分情節卻也讓讀者感到困惑。例如，那五個愚拙的童女只是因為油不夠去買油而遲來，最後卻被「拒於門外」，新郎還說「我不認識你們」，這是不是太無情了呢？
更常被提出的問題是，沒有預備油的童女因為燈快要熄滅，請求聰明的童女分一點給她們，卻遭到婉拒。有人不免覺得這些聰明的童女是不是太小氣或太自私？像這樣「不願分享」、「沒有愛心」的童女怎麼反而可以參加婚宴與新郎一同歡樂？
首先我們要注意「十童女的比喻」被放在《馬太福音》五篇講論的最後這篇「橄欖山講論」（太廿四1-廿六2）中論「信徒在耶穌再臨前警醒的必要性」（太廿四37-廿五46）這第二部分。
其中包括「挪亞的日子」、「兩個人在田裡工作」、「夜間的賊」這三個短喻（太廿四37-44），與「惡僕與善僕」（太廿四45-51）、「十個童女的比喻」（太廿五1-13）、「按才幹受託」（太廿五14-30）與「山羊與綿羊」（太廿五31-46）這四個長喻[1]。
這幾個比喻雖與基督再臨有關，但重點略有不同。如「惡僕與善僕」（太廿四45-51）警告我們「天國可能比預期的更快降臨」，但「十個童女的比喻」（太廿五1-13）則說「天國可能比預期的更慢降臨」[2]。因此，能肯定的只有降臨的「確定性」，但「那時辰，沒有人知道」，「有智慧」與「預備妥當」是我們唯一能做的。
進入比喻的細節前先要了解背景，這故事與巴勒斯坦婚禮的習俗有關，新郎結婚那天是全村的喜慶之日，「新郎要由兄弟與朋友陪伴走遍全村，接受所有人的祝賀」。
這些童女是在「新娘父家」與新娘一起等候新郎來迎娶，或是在「新郎家」等候新郎護送新娘回自己的家舉行婚宴，學者看法不一[3]。
但有較多人認為這裡是指新郎到女家迎娶後，把新娘從女家伴以遊行列隊帶回男家。因此這十個童女是「在男家等候正從女家返回男家的新郎與新娘」，好「照亮他們一隊人回家的路」：有抄本也在新郎之後加插了「與新娘」這些字[4]。
至於童女手上所拿的「燈」（太廿五1），有不少學者認為是「火炬（把）」，也就是「將碎布蘸飽油綁在一個棍子上」，因為太五15與六22講到「座燈（油燈）」時用的是另一個詞[5]。採此說的《新漢語譯本》與《呂振中譯本》就把「拿著燈」改譯為「拿著自己的火把」。
但《環球聖經譯本》指出：「燈」的原文λαμπάς源於動詞「發光」，可指「燈、火炬或流星」。雖然這詞較多指「火炬」，但路十二35的相似經文用了一個只能是「燈」的同義詞λύχνος，早期教父著作《十二使徒遺訓》引用太廿五8也是用這同義詞，顯示這裡所指比較可能是「燈」而不是「火炬」，所以仍譯為「拿著她們的燈」[6]。
不論是「火炬（把）」或「燈」，都必須「添上油」才能使燈火保持明亮。那五個愚拙的童女面臨的困局便是當「半夜」新郎的隊伍將到之際，她們的燈（火把）卻「快要滅了」（太廿五8）。
在進入這緊張時刻前還有一段插曲，就是因為「新郎遲遲未到」，她們「全都打起瞌睡來，睡著了」（太廿五5，新漢語譯本）。
不過，耶穌並沒有責備這些等候的童女因不堪久候而睡著。因此這細節沒有要談警醒等候的問題，只是提醒讀者：等待的期間甚長，甚至得照常睡覺，差別在於聰明的童女是確實預備好了，就安心睡覺。
重點來了，當愚拙的童女因「燈火將滅」求同伴「分一點給我們」時，卻遭到婉拒，表明「恐怕這油不夠我們大家用，你們不如自己到賣油的地方去買吧」（太廿五8-9，新漢語譯本）。
聰明的童女不願分油給同伴，是否不近人情、太小氣、太自私、太沒愛心或見死不救呢？其實這無關愛心，因為這些童女是愛莫能助。
由於童女們的職責是當新郎與新娘到來時，提燈照亮這條通往筵席的喜樂大道，一旦把油分給同伴，最後的結果必是兩頭落空，所有的燈火都在黑暗中熄滅，但慶祝不能在黑暗中進行。
聰明的童女不能分油的另一個重要理由是：「有一些東西是你不能向別人借的，你自己必須要擁有它，你不可能倚靠別人為你提供這些東西（例如聖潔）。假如你名不副實，沒有人能夠幫助你」[7]。
有人說得很好：「燈裡要有油，別人有油不會給你。這不是說別人小氣，而是說每個人都要獨自、面對面在那一位你的主面前交帳。」「別人燈裡有油，代替不了你。你媽媽燈裡有油、你爸爸燈裡有油、你的哥哥重生信了主，都代表不了你。從小生活在一個基督徒的家庭，只是相當於你有燈，但不等於你有油。」[8]
楊牧谷博士也說：「那五個童女不知道，人生中有些條件是不能到最後時刻才張羅的，人生中有些條件是不能借來的。就如我們與神的關係，有就是有，沒有就是沒有。你不能借別人與神的關係當作你與神的關係，你不能借講台聽來的與神的關係當作你與神真正的關係。」
「你不能借一個愛主的人對神的愛來等同於你自己已經愛主。你與神有怎樣的關係是絕對私有的，你一定要自己去追求、去預備、去添上你的油，準備好你的燈。關係不是一朝一夕就可以建立起來的，你不能盼望拖延到最後一刻，你就能恰恰預備好了。」[9]
同樣的，這五個愚拙的童女最後被拒於婚宴門外，不是新郎冷酷無情，而是她們表面上在等候新郎，實際上卻沒有把提燈照亮以迎接新郎這件極重要的事放在心上，準備好歡迎祂。就算祂再來一次，抱持這種心態的人也不會預備好。
缺少油的童女「沒有忠心等候」，就像「不忠心的僕人在主人離家時不做主人交代的事」、「惡僕不好好運用主人託付的銀子」，又如那些「不給饑餓的人吃、不給赤身露體的人穿、不照顧生病或囚犯的人」，被拒其實是「不忠心」和「不順服」的人「應得的結局」[10]。
康來昌老師也說：「如果有一半的賀客預備了油，那麼沒有預備油的，就是看輕了新郎的來到。人可能常常輕慢神，但總要有覺醒的一天。總有關鍵時刻，我們不能指望任何人替我們緩頰。我們的油要自備好」[11]。
最後簡單談一下比喻中的「燈」與「油」是否有特殊的寓意？由於耶穌沒有進一步解釋，所以有些學者認為不必在這方面多做鑽研。但若從《馬太福音》的上下文來看，「燈」不外與基督徒外顯的生命有關，因為「登山寶訓一開始就勸勉跟隨祂的人要發光發亮，讓他人能看見他們的好行為，便將榮耀歸給天上的父（太五16）」。
至於「油」，馬丁路德主張代表「信心」，有人認為是「靈性上的虔誠」，有人相信這是指「好行為」[12]，更多人認為是指「聖靈」，這些推測也都各有一定的道理。如謝溪海長老就說；「凡信主的人，本當成為神的見證人，要為主發光，而主也把燈發光所需要的油——聖靈，賜給我們。」[13]。
不論如何解釋，如果要想照亮黑暗，我的「燈」都需要「油」。因此，「預備油」可以理解為「與神建立親密的關係」、「時時保持與聖靈的連結（依靠聖靈）」，進而「活出基督徒的見證」。
但「預備油」不是靠自己的努力進天國，而是信心的表現，同時也是聖靈在我們身上更新的工作。是藉著聖靈不斷的充滿，讓我們「不被這世界同化，改造我們，更新我們的心思意念，好明察什麼是祂的旨意」（羅十二2，現代中文譯本），能夠「活出耶穌基督的生命」。
盼望以上的討論，有助於大家更認識「十童女的比喻」。有人說得好：「在黑暗中，你一定要預備好燈」，「油」所代表「與聖靈連結的關係」卻不能「轉讓」給別人，我們是不是神的兒女、真實的光景終將如這些童女在主再來時揭露。
我們若「誠實悔改、獻上自己、願意讓祂管理一切」，「把每一天當作在世最後一天生活」，我們就「做好了準備」。當祂再來的時候，我們就可以「從容交帳」。我們沒有甚麼事「必須隱瞞」，反而會「切盼祂的再來」[14]，因為「我像個智慧人，我活出與天國一致的生活，我忠心到底」，我的燈到末了還有油！
[1]吳道宗博士，《馬太福音導論》，中華福音神學院出版社，2015，頁106-107。
[2]斯諾德格拉斯（KlyneR.Snodgrass）博士，《主耶穌的比喻》，美國麥種傳道會，2013，頁988。
[3]大衛．特納（DavidL.Turner）博士，《房角石聖經註釋叢書：第十一卷上：馬太福音》，恩道出版，2019，頁489。
[4]黃漢輝博士，《與人同在的彌賽亞君王：馬太福音析讀（卷下）》，基道出版社，2016，頁158-159。
[5]法蘭士（R.T.France）博士，《丁道爾新約聖經註釋：馬太福音》，校園書房，1996，頁393。
[6]《聖經•新約全書：環球聖經譯本》，環球聖經公會，2021，頁72。
[7]格林（MichaelGreen，牛津威克里夫教學廳資深研究員），《聖經信息系列：馬太福音》，校園書房，2009年，頁429-430。
[8]王怡牧師，〈下一站，天國（太25:1-30）〉，馬太福音證道系列之五十九，2017-10-1。
[9]楊牧谷博士，《豐筵之約：耶穌比喻的現代意義》，中國廣播電視出版社，2013，頁48-49。
[10]馬可•羅斯（MarkE.Ross），《字字珠璣：細讀馬太福音》，改革宗出版有限公司，2019，頁231-232。
[11]康來昌博士，《天國故事集：康來昌牧師談耶穌的比喻32則》，校園書房，2021，頁242。
[12]海爾（DouglasR.A.Hare）教授，《解經講道註釋：馬太福音》，台灣教會公報社，2010，頁330。
[13]謝溪海長老，《主耶穌的比喻》，腓利門實業，2016，頁267。
[14]歐果維（LioydJohnOglvie）牧師，《天國奧秘的揭曉：從主耶穌的比喻認識神》，美國活泉出版，1995，頁223-224。 | 
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