《會思想的蘆葦》

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主裡得益處

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圖片提供/123RF

亞理斯多德在《尼各馬可倫理學》一書中開宗明義地指出,人總是渴望獲得幸福(happiness)。追求幸福既是人的天性,亞理斯多德便不住地告誡學子,若要說服別人接受自己的想法,就必須直搗人心深處,訴諸人對善和幸福的渴望。辯士為說服聽眾,必須清楚明白地向聽眾說明,他的議案如何能夠幫助他們找到生命中的善和幸福。作為一名說服者,他必須不斷的提醒聽眾,他的提案對他們是有益的,必能為他們帶來幸福的生命。亞理斯多德的後輩,大多記取了他的教訓。凡是審議式辯詞(deliberative rhetoric),總能看到「益處」、「好處」、「最佳選擇」等詞語貫穿其中。這些詞語構成了希臘羅馬修辭學中的標準用語。

保羅的書信亦不例外。他時常在他的書信中提醒會眾,他的信是為他們的益處而寫的。以腓利門書為例,保羅在信中說: 「[阿尼西謀]Ὀνήσιμον從前與你沒有益處(εὔχρηστον),但如今於你我都有益處」(門11) 。 保羅使用了諧音的文字遊戲。阿尼西謀是個專屬奴隸的名字,其本意即是「有益」。主人理所當然希望自己的奴隸能夠成為自己的得利助手,故常將奴隸起名作「有益」。但在腓利門看來,「有益」(指阿尼西謀)非但沒有給他帶來益處,還導致了他財務上的損失。保羅表示同意,阿尼西謀從前確實沒有給腓利門帶來益處。但如今,保羅話峰一轉,阿尼西謀「於你我都有益處」。是什麼事件促成這樣的轉變呢? 轉變的原因是,阿尼西謀信了基督,因著得著基督的緣故,他成了對眾人有益的人。為此,接納阿尼西謀就是接納從主而來的益處。

同樣的,保羅在腓立比書中也提到了益處。在這封信中,保羅以自身為例,說明何處才能尋得真正的益處。他說:「我活著就是基督(Χριστὸς),死了就有益處(κέρδος)」(腓1:21) 。保羅說這話的意思並不是說,活著有基督卻沒有益處,或死了有益處卻沒有基督。保羅用的是諧音的遊戲,基督就是益處,而真正的益處也不外乎基督。因此,或生或死,信徒既有了基督,便有了益處,死亡不再是一道分水嶺。在基督裡死亡無法剝削任何益處,也無法改變我們在基督裡的豐富。在基督裡死亡變得毫無權勢,因為基督成了那真正的益處。因此,保羅勸勉腓立比的信徒行事為人要與基督的福音相稱,並要以基督的心為心。

加拉太書也同樣提到益處。加拉太書5:2保羅以嚴肅的口吻要弟兄姊妹注意,告誡他們:「若受割禮,基督就與你們無益了(ὠφελήσει)……凡受割禮的人……是欠著行全律法的債(ὀφειλέτης)」(加5:2-3)。 保羅嚴嚴地囑咐他們,若受割禮則不單無法「獲益」,反而成了「欠債」的人。益處指的主要就是基督,無益就是失了基督,或與基督隔絕。接受割禮等於是否定基督在十架上所完成的救贖之功。保羅勸加拉太的信徒若要得著真正的益處,就必須持守在基督裡,清楚明白基督早已為我們成就了上帝的應許。

保羅在哥林多前書中也屢次論及益處。他不斷地嘗試要修正哥林多信徒對益處的認知。真正益處,唯有在效法保羅並效法基督的過程中才能找著。保羅要信徒知道,尋求自己的益處,絕對無法尋得真正的益處,只有在求眾人的益處時,才能得著真正的益處 (林前10:33)。面對哥林多教會的口號:「凡事我都可行」,保羅提醒他們並非凡事都有益處 (林前6:12; 10:23)。唯有在愛中(愛是不求自己的益處; 林前13),並在聖靈中(林前12:7),並在建造教會的過程中(林前14章; 特參14:6),人才能獲得真正的益處。信徒必須如此行,因為這是耶穌為我們所立下的榜樣。

最後,保羅在提摩太後書中也提及益處。保羅提醒提摩太要遠避言語的爭論,世俗的虛談,和愚拙無學問的辯論,因為這等事無法帶來任何益處。相反的,保羅要提摩太持守真道(提後1:13-14),作無愧的工人,按正意分解真道,並要教導人明白真道。保羅且進一步勸提摩太要明白聖經,因聖經是上帝所默示的,為要叫人因信基督耶穌而有得救的智慧,而這才是真正的益處。換言之,唯有認識上帝並認識基督才能得著真正的益處。

當保羅住留米利都,回顧過去傳道生涯的時候,他說:「你們也知道,凡與你們有益的,我沒有一樣避諱不說的」 (徒20:20)。確實,保羅在傳道生涯中不斷提醒信徒,懇求聖徒尋求那真正有益的事物。對保羅而言,唯有在基督裡,人才能找著真正的益處。世人汲汲營營想要獲得各式各樣的益處,但殊不知唯有在基督裡才有真正的益處。誠如詩人所說的:「我的好處不在你以外。」

about 【會思想的蘆葦】專欄主要寫手:張大虹

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