從雨果〈貪婪與嫉妒〉看罪惡與救贖
《貪婪的寓言》（Allegory of Avarice），雅各波·利戈齊（Jacopo Ligozzi），1991。（圖片來源／THE MET）
〈貪婪與嫉妒〉（L'Avarice et l'Envie）
作／維克多‧雨果（Victor Hugo）
貪婪與嫉妒，步履蹣跚而踉蹌，
有一天，她們穿過平原，
走向某個惡棍或瘋子的家，
往你家，往別人家，或往我家……總之，
她們去往何處，我也不知道，
就像寓言裡那隻蒼鷺一樣。（註）
雖是雙生姊妹，這兩個可怖的生物
卻彼此不相愛，所以一路上，
她們倆默不作聲地並肩而行。
貪婪，駝著背，
緊抱著那只令她疑東疑西的箱子，
老是為它憂懼不安。
嫉妒，無疑也在打量著它。
數著懷中箱子裡堆積的錢幣時，
貪婪女士一邊走，
一邊折磨自己般不斷重複呢喃：
「還不夠……還不夠……」
至於嫉妒，以她狡黠的目光，
窺視那些閃亮，她心心念念的地方，
咬牙切齒地埋怨：
「她的太多，因為我的太少！」
她們以自己的方式妄想著那只箱子，
突然，慾望之神出現在她們眼前。
慾望，那強大的神祇，只有他能滿足
人們提出的一切願望。
慾望對兩姊妹說：「女士們，
我是紳士，妳們是女士，
就選擇吧，隨妳們的意，
財富、榮譽，諸如此類。
但重要的是，得先說清楚，
第一個開口的，
將得到她想要的一切，
另一個人，則會得到雙倍！」
你們可以想見，兩個女人多麼為難，
我們的兩個潑婦陷入了困境。
貪婪與嫉妒，在這種情況下會怎麼做？
姊妹倆各自低聲咕噥：
「慾望啊，你的財寶、冠冕，於我有何用？
你應允給我的財物，我何必在乎？
另一人會比我擁有更多！」
她們因著這致命的想法，
陷入冗長的遲疑。
慾望，那輕佻而敏捷的神祇，
把她們交給魔鬼，咒罵連連，
因她們的沉默而憤慨不已。
嫉妒終於打破沉默，依然冷酷無情，
看她的姊妹咆哮著，
然後，忽然下定決心說：
「讓人挖去我一隻眼睛吧！」
法國浪漫主義文學家維克多‧雨果（Victor Hugo，1802-1885年）這首詩〈貪婪與嫉妒〉（L'Avarice et l'Envie），最早發表於1820年雜誌《保守文學論者》（Le Conservateur Littéraire），後來收錄於1912年的全集。
〈貪婪與嫉妒〉創作於浪漫主義蓬勃興起的年代，雨果以浪漫主義常見的寓言形式，表達對人性、社會與政治的思索。這首詩的重要性在於，不僅展現了雨果對人性陰暗面的敏銳觀察，充滿諷刺性，也體現浪漫主義文學善於融合抒情、寓言與社會批判的特色，成為他早期詩歌的代表作之一。
詩中的人性圖景
〈貪婪與嫉妒〉以貪婪與嫉妒這對姊妹的旅程開場，她們「穿過平原，走向某個惡棍或瘋子的家，往你家，往別人家，或往我家……」，這一描述將人性置於一個墮落的框架中──人心的罪惡並非按兵不動，而是主動尋求機會，侵害自己與他人。正如加爾文五要義之一「全然敗壞」（total depravity）主張，自從亞當墮落後，人類的理性、意志、情感，每一個部分都被罪汙染，無法靠自己達成真正的良善。雨果筆下的貪婪與嫉妒，正是這種敗壞具體的化身。
貪婪緊抱著她的藏寶箱，恐懼地呢喃：「還不夠……還不夠……」，具體顯示人的貪慾永無止境。有英語版的翻譯增加了「背脊與肩膀幾乎彎成兩截」，讓人的靈魂被罪的重擔壓垮更形象化。清教徒約翰‧歐文（John Owen）曾說，罪會給出甜美的承諾，卻帶來死亡與虛無。貪婪正是如此──無論擁有多少，永遠不會滿足，並且因害怕失去而惴惴不安。如同聖經所說：「貪愛銀子的，不因有銀子滿足；貪愛財富的，也不因得利知足。這也是虛空。」（傳道書五章10節，新譯本）
嫉妒則更為陰毒。她暗暗覬覦貪婪的藏寶箱，咬牙切齒地抱怨：「她的太多，因為我的太少！」顯然嫉妒不僅渴望自己擁有更多，也因他人擁有更多而痛苦。這種心態在詩的結尾達到高潮，當慾望之神允諾滿足她們的願望，第二位許願者的恩賜將加倍，嫉妒竟選擇自己瞎掉一隻眼，只為了讓貪婪失去一雙眼。這驚悚的一幕不僅深刻反映人性罪惡的傾向──希望得到多於他人的利益，也揭示人性極端的自私──寧願自我毀滅，也不願他人得福。
貪婪與嫉妒的行為，是人類罪性的縮影。清教徒理查‧巴克斯特（Richard Baxter）即曾指出，罪的本質是將自我立於神的位置，人因而成為自己慾望的奴隸。詩中的姊妹倆因害怕他人得到更多而遲遲無法許願，正突顯罪的荒謬性──被慾望蒙蔽，不僅傷害他人，也摧毀自己。雨果這首詩不僅是傑出的諷刺文學，更是對人類墮落本性血淋淋的描繪。
罪的毀滅性
雨果的詩揭示了人性的自私沒有上限，與基督教對人類罪性的理解高度一致。加爾文在《基督教要義》指出，人的意志因罪而敗壞，總是傾向於自我中心，而非敬拜神。自我中心之人，眼裡沒有神，自然也沒有他人。作為姊妹，貪婪與嫉妒本應是親密的，但她們絲毫不愛對方，即便同行也不交談，只一味猜忌、提防對方。她們聽從假神，無法從慾望的試探脫身，內心被罪的鎖鏈捆綁，只能拖著彼此墮入無底深淵。這正反映罪如何扭曲了人際關係，使愛變成恨，使團契變成敵對。
如此說來，當嫉妒最後選擇：「讓人挖去我一隻眼睛吧！」似乎也不是那麼難以理解了。她因為嫉恨貪婪，所以不惜傷及自身，也要報復於她。如同清教徒多馬‧華森（Thomas Watson）所說：「罪人是自我毀滅者。他選擇受苦而不選聖潔；他寧可被定罪也不要得救。」嫉妒最終的選擇，正是這種心態極端的表現。她的自私不再只是追求個人利益，而且希望他人比自己更悲慘，哪怕代價是自身的毀滅。
人出於嫉妒而犯罪，聖經中有許多例證。人類史上第一宗謀殺案，便是該隱嫉妒弟弟亞伯的祭物蒙神悅納，殺害了他（創世記四章3-8節）。約瑟的哥哥們嫉妒他受父親寵愛，就同謀殺害約瑟，最終將他賣去異鄉作奴隸（創世記三十七章4、18-28節）。掃羅因嫉妒大衛得到民心（撒母耳記上十八章6-11節），便多次試圖置他於死地。這些例子表明，嫉妒不僅是個人的罪，而且可能引發毀滅性的後果，影響家庭、社群乃至整個國家。
人無力自救
罪的根源，在於人不信神的話，妄想取代神的地位。人以神的形像受造，本應以神為中心，活出愛與順服的生活，但始祖亞當墮落後，人轉向以自我為中心，追求私慾。當人被自己的慾望驅使，不順服神的旨意，就陷入無盡的爭競與痛苦，「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。」（詩篇十六篇4節）
雨果的詩不僅展示罪的醜陋，也暴露了人的無能。貪婪與嫉妒在慾望之神面前猶豫再三，顯示她們被自己的罪性困住。她們無法選擇美好的東西，因為無論選擇什麼，都將帶來對方的勝利。這種僵局正是人無法靠自己脫離罪的捆綁的寫照，如加爾文在《基督教要義》中說：「人的意志雖有自由，卻因罪而墮落，總是選擇邪惡，除非神的主權恩典介入。」
約翰‧班揚（John Bunyan）《天路歷程》裡的「絕望的泥沼」（Slough of Despond），生動描寫罪人陷在罪的泥沼裡無法自拔的窘境。雨果詩中的姊妹倆也猶如陷在泥沼，進退不得，最終嫉妒因惡毒而選擇墮入更深的黑暗。可笑嗎？或許我們應反躬自省，畢竟羅馬書三章10-12節已清楚宣告：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的……沒有行善的，連一個也沒有。」
從罪惡泥沼得釋放
人的自私無限擴張，導致道德與靈性的崩潰。嫉妒選擇瞎眼不僅是對貪婪的報復，更是對神恩典的拒絕，因為她們寧願選擇毀滅，也不願接受可能帶來改變的恩賜。
幸而，人雖有無限自私的可能，神更有無限深廣的恩典。神因著憐憫慈愛，為人類打破無力自救的僵局──耶穌基督的十字架，為人類提供了脫離罪惡泥沼的唯一出路。基督的血洗淨我們一切的罪，使我們從自我中心的奴役中得自由，活出愛神愛人的生命。
救贖完全是神主動的作為，人無法靠自身行為或功德得救。唯有基督的犧牲滿足了神的公義，罪人才能得到赦免，並被聖靈更新，脫離自私的捆綁。故而聖經說：「律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」（羅馬書五章20節）
在雨果的詩中，慾望之神的提議看似是恩賜，其實是試探，讓貪婪與嫉妒因著罪性而落入咒詛。但基督的恩典救贖是完全不同的進程，祂的恩典不僅不試探人，更通過聖靈的內住，改變人的理性、意志、情感，讓人活出聖潔的樣式，結出聖靈的果子，「就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」（加拉太書五章22-23節）
清教徒威廉‧珀金斯（William Perkins）在《論悔改》中說：「悔改由兩部分構成：治死，就是因罪而憂傷；以及活化，就是罪人轉向神。」真正的悔改不僅為罪感到懊悔，還會轉向神，依靠祂的恩典活出新生命。你我都有貪婪與嫉妒的時候，但基督的救贖提供改變的盼望。祂的愛能取代嫉妒，祂的豐富能滿足貪婪，使人不再以自我為中心，而是以神為中心。
這當中，教會扮演了重要角色。雨果詩中的姊妹倆因彼此敵對而孤立，但基督的救贖會將人帶入教會的團契裡，學習愛與分享，也彼此督責、教誨。在基督的教會中，我們的貪婪與嫉妒會被慷慨與愛取代，信徒在團契中彼此建造，脫離自私的泥沼。
誠然，雨果的〈貪婪與嫉妒〉揭示了人性自私的圖景──人的罪性使人陷入無止境的自私與爭競，無法靠自己脫離罪的泥沼。然而，人的罪性雖深，神的恩典更深、更廣。在我們還視神為仇敵時，基督的十字架已打破罪的權勢，將罪人從自我中心的奴役中釋放。基督的救贖提供了終極的盼望，祂的血洗淨我們的罪，祂的靈更新我們的生命。「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」（羅馬書8章1節）透過悔改與信靠基督，人可以從罪惡的泥沼中得釋放，進入愛與自由團契，活出榮耀神的生命，結出永恆的果實。
註
出自《拉封丹寓言》（La Fontaine's Fables）的〈蒼鷺〉〈Le Héron〉，敘述一隻蒼鷺到河邊捕魚吃，因為過於貪婪、挑剔，最後魚都游走了，只捕到一隻小蝦。